佛陀作為我們的導師，他是怎樣教育自己的學生的呢？首先他把自己的學生按照學佛程度的不同分為兩個年級，劃分的標準就是見道與否。

見道前：指的就是我們這些凡夫俗子。我們這些人看似很聰明，其實的確是如聾似啞。佛陀無奈之下就只好用語言文字來教育我們，但第一義是我們的語言文字所無法準確表達的，佛陀明知不可為而為之。於是你就看到一個很有趣的現象：佛陀像一只小鳥一樣嘰嘰喳喳講了四十九年，也算絞盡腦汁，你看他在上面兩口白沫，滔滔不絕，善說六國，下麵聽的人一個個大眼瞪小眼，直聽得像霧像雨又像風，有那麼幾個好像聽懂的，其實又是瞎子摸象，執指為月。實在是難為我們的佛老師了。佛理聽是聽不懂的，只能靠證，證到了立刻就懂了。因此佛陀又按慈悲心的大小把我們分為兩個班：大班叫大乘，小班叫小乘。對大乘班講：能觀心者，究竟解脫。對小乘班講禪定度散亂，禪定能生慧。

見道後：這類學生已見到諸法實相，知道第一義是離名言相的，因此對他們也就根本不需要用語言來教學了，只需一個動作，或者放個光什麼的小把戲，這些學生立刻就心領神會了。因為這些學生已證到無相，所以能看到佛的圓滿報身，其實佛的報身就是很好的教材，學生們一見到佛的報身，立刻就產生深深的大慈悲心和不可思議的定力，對於以前在佛理上不很明白的地方,現在立刻就明白了。因此，我們今天在爭論佛理，公說公有理，婆說婆有理，十八羅漢亂點頭，不知哪個是真神。其實解決的方法很簡單，找佛陀評理，見到佛陀不就一了百了了嗎？

有的人問“無相為什麼還能看到”？佛的言教有時候是站在聖位上說的，有時候是站在凡位上說的，凡夫因為分別我執這種心力很大，導致視力高度近視，只能看到一些粗的景象，看不到佛陀的圓滿報身。其實佛陀就像天上的太陽，天天在看著我們，等著我們，而我們的心就像漫天的烏雲，遮住了陽光，使我們覺得好像佛陀離我們很遠，任憑多亮的肉眼，多利的天眼都無法穿過我執的烏雲，因此就只好慨歎無相了。不過法身的確是無相的，但法身無相卻以相為相。

佛陀的教育方法基本就是這些，這算是一般的教學大綱了。不過佛陀還有點偏心，有人看到他給有的學生開小灶，教他們“直指人心，見性成佛”。但那也沒辦法，誰讓我們消化不了小灶的飯呢。