“參話頭”，人們往往把它狹義為參“念佛的是誰”，然後邊念佛號邊想念佛的是誰，或者念後再思考這是誰，這不是參話頭，而是參話尾。對四念處熟悉的修行者會有這樣一個體會，那就是我們做任何事，都要首先起念。我們的念頭也是這樣，當你觀念頭（話頭）的時候，先有要觀的作意，如果沒有這個要觀的作意，你是根本不可能觀到念頭的，你將跟著感覺走神。所以，真正的“參話頭”，是看念頭產生前的那個狀態，那個暫時無念清明的狀態。如果能持之以恆的參話頭，你會使自己證入念頭暫時不產生的心一境性，這僅僅是禪定的心一境性，還遠遠不是如來藏。

觀心，人們往往理解為觀念頭，也就是注意念頭的產生，不迎不隨，使自己處於那種無念的清明狀態，這其實不是觀心，而是止心。在佛教“止觀”學裏，“止”的目的是為了得定，“觀”的目的是為了生慧，這就是“止以得定，觀以生慧”。因此從結果來看，人們平常的觀心其實是止心，只能得到無念清明的心一境性，禪定狀態，而不會生慧。

觀心究竟是什麼？妄心本無，故不需要觀，因此只能是觀真心。而真心其實是無觀的，因為真心是一種自在狀態，不攀緣，不可能自觀自。因此，只能是用妄心來培養自己的大悲心（相似），借假修真，從而與真正的大悲心也就是我們的真心相應，從而證入如來藏。也就是說，真正的觀心是時刻讓自己處於一種深深地悲心狀態，用大悲心去衣食住行、行住坐臥，用大悲心去待人接物，隨時把自己的注意力放在大悲心上，而不是所緣境上。因此，時刻檢查自己是不是處於大悲心狀態才是真正的觀心，因為大悲心能生慧，這就是“觀以生慧”。

一個人如果真正證入如來藏，他會發現，其實證入如來藏非常簡單，根本不需要那樣辛苦地去坐，只要有恰到好處的、合適的、淩厲的教學手段，就可以讓你一下子證入如來藏，這就是祖師禪的偉大之處。

由此可見，今天禪宗的“參話頭”，觀“念佛的是誰”，其實根本不是原汁原味的禪宗，而是按部就班的如來禪，走的是因定生慧的道路。這也是今天禪宗師資力量缺乏所導致的。

禪宗的大德，往往會用獅吼棒喝等手段讓你一下子斷掉思維的相續和分別執著，從而證入如來藏，很顯然這是在“破妄”。而佛陀在《心地觀經》告訴我們的“觀心”法門，是在“立真”。一破一立，讓不同根基的學子從不同的途徑證入如來藏，最後達到“真不立，妄本空”、“不斷妄想不求真”的任運騰騰。