為什麼一定要實證？
東方傳統文化是建立在嚴格的實證基礎上的，必須通過實證，以及通過實際證到後的身心體會才能獲得真正的理解，將佛法建立在別人的經驗或自己的推測之上，而不去親身證實，是不負責任的，也是無用的。
所以，我們的學習，重點在我們自己怎麼做，如何做，如何精進等等，才能證到那種佛的狀態，而不是講空洞的理論——我們要真真正正地用自己的身心去打坐驗證，用佛法去反觀自己的內心，去發現和解決自己的問題。
什麼是實證？
實證，不是停留在嘴上說，不是把眼光放在別人身上，而是用自己的身心去實際印證，是不斷發現並解決自己的問題，最終讓自己活得身心大自在的過程。
比如打坐，就是找個舒服的姿勢坐下來，觀察我們的身體和起心動念，並深入地思考和分析，最終通過佛法的運用解決身心存在的問題及潛在的問題。如果不去實修實證，只停留在口頭上，就無法把佛陀的理論和自己的實際相結合，自然就很難發現自身的問題，更談不上解決這些問題。缺乏了身心的驗證，也就無法理解佛法的真正含義和偉大之處。
實證的重要性。
古人有很高的實證功夫，所以傳承了很多的經典教材給我們，告訴我們哪個方向是正確的方向，什麼才是真正的開悟。釋迦牟尼佛對這些有實證功夫的弟子講完佛法後，那些弟子找對了方向，然後成批地開悟。
咱們現代人沒有實證功夫，根本不去打坐，沒有欲界定的基礎，剛開始接觸佛法就研究佛法的第一義，總是在嘴上說：要放下，要慈悲，要寬心等等，卻從不去實證，不去打坐，你說放下就能放下嗎？你說慈悲就能慈悲嗎？這其實是一種妄談，沒有意義，其作用力也微乎其微。佛陀教導我們：只有通過實證打坐，證到一定層次，才談得上對佛法有進一步的理解。通過不斷的實證，證到與高級的心境相應時，才能談得上真正的“放下”。而後在此實證功夫的基礎上，研究怎樣才能回歸如來藏，這才是學佛。
實證是解決自身問題的必經之路。
如果你睜開眼睛看這個世界，或者使用這個身體到處走，用耳朵到處聽，你的思維就會被外界的花花世界吸引，自然就無法反過來觀察自己，又怎麼可能發現來自身體和思維的深層次問題？
普通人絕大部分的行為是靠意識支配的，比如走路、吃飯、睡覺、呼吸、刷牙等等。如果你不能安靜地坐在那裏，而是被花花世界吸引走，那麼你就無法發現自己的潛意識是如何運作的，也就無法瞭解你那些莫名其妙的情緒是怎樣產生的，也就無法知道你的氣血是如何運行的，也就無法發現你深層次的潛意識問題。潛意識問題如果不被發現，你會跟著意識隨波逐流，跟著感覺走，遇到一面之緣的人好像似曾相識卻不知道為什麼，就好像你人生的一切被“神明”安排好了一樣，而你自己卻受其擺佈，無法自主。
所以，要想真正解決生命的自主問題，就必須通過實證。找個舒服的姿勢坐下或躺下（比如打坐），然後，去觀察自己的身體和思維，去用佛法的善知識指導自己進行實證，這才是真真正正地踐行佛法。我們只有在佛法的指導下，通過精進的實證，解決了所有的身心問題後，才可以真正地做到慈悲，做到放下，也才真正地主宰了自己的人生。
作為佛教創立者的佛陀，從來不允許弟子們盲目迷信他，而是告訴弟子們：真理必須靠自己的實際驗證和親身體會去證得——如果沒有自己的親證，即使是他自己的孩子，也絕對不可能對真理有真正的瞭解和掌握。