一、學佛的核心是實證
古人有很高的實證功夫，所以很多經典，是講給這些有實證功夫的人，告訴他們哪個方向才是正確的方向，哪個才是真正的開悟。所以，釋迦牟尼佛對這些有實證功夫的人講完佛法後，那些人找對了方向，就成批的開悟。
咱們現代人沒有實證功夫，根本不打坐，沒欲界定基礎。上來就研究佛法的第一義，總是在那說要放下、要慈悲、要寬心，從不去實證，打坐。你說放下就能放下嗎？你說慈悲就能慈悲嗎？這就是種妄談，沒意義的。
只有通過實證打坐，證到一定層次，才談得上對佛法的進一步理解，只有和高級的心境相應，才能談得上放下。在實證功夫基礎上，研究怎麼回歸思維根本狀態，才是真正實修實證。
二、為什麼要反對空談
實證是針對空談而言的。為什麼要反對空談？空談是自己沒有用身心證到，體驗到，憑藉自己邏輯思維和以前所學的知見去推測、揣測的。尤其是佛法，它是建立在嚴格實證的基礎上，必須通過實證實際證到，才會真正的理解。
所以，我們講佛法，要講我們怎麼做，如何做，怎麼樣操作，如何精進，才能證到那種佛的狀態。而不是在那談玄玩空，講空洞的理論。是要真真正正的用自己的身心去打坐驗證，是用佛法去反觀自己的內心，去發現解決自己的問題。
三、什麼是實證？
實證，就是不停留在嘴上說，不把眼光放在別人的身上，而是用自己的身心去實際印證佛法，是不斷發現解決自己問題最終讓自己獲得身心大自在的過程。比如打坐，就不斷發現自己身心的問題並解決這些身心問題的過程。如果不去實修實證，只停留在口頭上，就無法把理論和自己結合，很難發現自己潛意識深處的問題，連問題都發現不了，就更甭提解決了。導致自己很難得到真正的進步。佛法是指導我們怎麼證入佛的狀態的。如果我們在學習佛法中，如果缺乏了實證的身心驗證，也就無法真正理解佛法的真正含義。
《華嚴經》有三個比喻：
（一）如果沒有修持，光是給別人講，就像沒有耳根的聾子給別人放音樂，音樂雖然好聽，但自己一點也聽不到，沒有修持佛法也是如此；
（二）就像大海裡的舟子（船夫），經常載人渡過大海，但有可能他自己會在大海裡喪命，沒有修持佛法的人也是這樣；
（三）猶如口頭上說糖如何甜，但自己一點也不品嘗，假如沒有修持佛法，就算說得再好聽，心裡也感受不到佛法的甘甜，不能品嘗它的味道。因此，只會說而不修持的話，自相續是不可能真正受益的。
四、為什麼實證如此重要？
實證不是挑別人的毛病，解決別人問題的，而是發現解決自己的身心問題。如果你睜開眼睛看這個世界，或者使用這個身體到處走、用耳朵到處聽，你的思維就會被外界的花花世界吸引，自然就無法反過來觀察自己。這個時候，你怎麼可能發現自己身體和思維的那些深層次的問題？
我們人絕大部分的行為是靠潛意識支配的，比如走路、睡覺、呼吸等等。如果你不能安靜的坐在那，而是被花花世界吸引走，是無法發現自己的潛意識到底是怎麼運作的，就無法知道自己那些莫名奇妙的情緒是怎麼產生的，就無法知道自己的氣血是怎麼運行的，就無法發現潛意識散亂的問題。潛意識散亂的問題如果不被發現，會怎樣？你就會跟著潛意識隨波逐流，跟著感覺走，看他一眼好像有緣卻不知為什麼，就好像人生被安排好一樣無法真正自主。
所以，要想真正解決自己的問題，就得通過實證去觀察自己的身體和思維，去發現解決自己身心的問題。這是什麼？這就是實證，真真正正的踐行佛法，而不是聽心靈雞湯讓自己放下進行自我安慰。所以，我們只有實證，才能真正的解決問題，才能真正解決情緒、身體健康的問題，才是真正的學佛。真正的學佛並不是停留在口頭上的，而是用佛法的善知識指導自己去實證的。
所以，學佛一定要去實證，當你用佛法的善知識指導自己實證，解決了所有身心問題後，自然就達到了佛的那種狀態。